Category Archives: Uncategorized

זבל

This post also appears on the Na”KH blog

The root זבל occurs in תנ”ך six times (not counting the name זבולו and derivatives and the name זבל in ספר שופטים):

בראשית ל:כ

וַתֹּאמֶר לֵאָה זְבָדַנִי אֱלֹהִים אֹתִי זֵבֶד טֹוב הַפַּעַם יִזְבְּלֵנִי אִישִׁי כִּי יָלַדְתִּי לֹו שִׁשָּׁה בָנִים וַתִּקְרָא אֶת שְׁמֹו זְבֻלוּן

מלכים א ח:יג

בָּנֹה בָנִיתִי בֵּית זְבֻל לָךְ מָכֹון לְשִׁבְתְּךָ עֹולָמִים

ישעיהו סג:טו

הַבֵּט מִשָּׁמַיִם וּרְאֵה מִזְּבֻל קׇדְשְׁךָ וְתִפְאַרְתֶּךָ אַיֵּה קִנְאָתְךָ וּגְבוּרֹתֶךָ הֲמֹון מֵעֶיךָ וְרַחֲמֶיךָ אֵלַי הִתְאַפָּקוּ

חבקוק ג:יא

שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָה לְאֹור חִצֶּיךָ יְהַלֵּכוּ לְנֹגַהּ בְּרַק חֲנִיתֶךָ

תהילים מט:טו

כַּצֹּאן לִשְׁאֹול שַׁתּוּ מָוֶת יִרְעֵם וַיִּרְדּוּ בָם יְשָׁרִים לַבֹּקֶר (וצירם) [וְצוּרָם] לְבַלֹּות שְׁאֹול מִזְּבֻל לֹו

דברי הימים ב ו:ב

וַאֲנִי בָּנִיתִי בֵית זְבֻל לָךְ וּמָכֹון לְשִׁבְתְּךָ עֹולָמִים

According to Tawil, the Akkadian root means to carry, to bear (punishment), or to keep someone waiting.  This does not make clear what the word means in the above contexts.  It is used as an epithet for Canaanite gods - zbl b’l - and zubultum occurs meaning princess.

In Rabbinic Hebrew, the root usually means garbage, waste, manure, trash, or compost.  The etymology seems more clear, as something that is carried, or carried away, or spread on fields for fertilizer.

The following occurrences as names are brought below, excluding the name זבולן

במדבר כ:כז

אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הַזְּבוּלֹנִי לִפְקֻדֵיהֶם שִׁשִּׁים אֶלֶף וַחֲמֵשׁ מֵאֹות

שופטים ט:כח

וַיֹּאמֶר גַּעַל בֶּן עֶבֶד מִי אֲבִימֶלֶךְ וּמִי שְׁכֶם כִּי נַעַבְדֶנּוּ הֲלֹא בֶן יְרֻבַּעַל וּזְבֻל פְּקִידֹו עִבְדוּ אֶת אַנְשֵׁי חֲמֹור אֲבִי שְׁכֶם וּמַדּוּעַ נַעַבְדֶנּוּ אֲנָחְנוּ

שופטים ט:ל

וַיִּשְׁמַע זְבֻל שַׂר הָעִיר אֶת דִּבְרֵי גַּעַל בֶּן עָבֶד וַיִּחַר אַפֹּו

שופטים ט:לו

וַיַּרְא גַּעַל אֶת הָעָם וַיֹּאמֶר אֶל זְבֻל הִנֵּה עָם יֹורֵד מֵרָאשֵׁי הֶהָרִים וַיֹּאמֶר אֵלָיו זְבֻל אֵת צֵל הֶהָרִים אַתָּה רֹאֶה כָּאֲנָשִׁים

שופטים ט:לח

וַיֹּאמֶר אֵלָיו זְבֻל אַיֵּה אֵפֹוא פִיךָ אֲשֶׁר תֹּאמַר מִי אֲבִימֶלֶךְ כִּי נַעַבְדֶנּוּ הֲלֹא זֶה הָעָם אֲשֶׁר מָאַסְתָּה בֹּו צֵא נָא עַתָּה וְהִלָּחֶם בֹּו

שופטים ט:מא

וַיֵּשֶׁב אֲבִימֶלֶךְ בָּארוּמָה וַיְגָרֶשׁ זְבֻל אֶת גַּעַל וְאֶת אֶחָיו מִשֶּׁבֶת בִּשְׁכֶם

שופטים יב:יא

וַיִּשְׁפֹּט אַחֲרָיו אֶת יִשְׂרָאֵל אֵילֹון הַזְּבוּלֹנִי וַיִּשְׁפֹּט אֶת יִשְׂרָאֵל עֶשֶׂר שָׁנִים

שופטים יב:יב

וַיָּמׇת אֵלֹון הַזְּבוּלֹנִי וַיִּקָּבֵר בְּאַיָּלֹון בְּאֶרֶץ זְבוּלֻן

 

עונה – שומע כעונה – ענה

In the Bible, the root ענה sometimes means to shout, proclaim, or declare out loud.  This posting is part of an email exchange and should be better edited.  It can also be found on the Na”KH blog:

http://nakh.blogyomi.com/?p=576

 

I didn’t realize how rare the word is in Rabbinic literature.

In these two first cases, it certainly means to respond:
משנה מסכת ברכות פרק ה 
העובר לפני התיבה לא יענה אחר הכהנים אמן מפני הטירוף ואם אין שם כהן אלא הוא לא ישא את כפיו ואם הבטחתו שהוא נושא את כפיו וחוזר לתפלתו רשאי:
משנה מסכת תענית פרק ב משנה ד
על הראשונה הוא אומר מי שענה את אברהם בהר המוריה
And if I’m not mistaken, those are the only two places where the word occurs in the Mishnah.
In the Tosefta we also have
תוספתא מסכת מגילה (ליברמן) פרק ג  הלכה כז
הפורס על הלחם והמברך על הפירות ועל המצות הרי זה לא יענה אחר עצמו אמן אם ענה הרי זה דרך בורות אין עונין אמן לא יתומה ולא קטופה בן עזיי אומ’ העונה אמן יתומה יהיו בניו יתומי’ קטופה יתקטפו חייו ארוכה יאריך ימים ושנים פוחח פורס על שמע ומתרגם רבן שמעון בן גמליאל אומ’ יהא זהיר בעצמו שלא יתגלה
This could go either way, but I think respond works better.  Certainly if I’m trying to argue that there is a sort of “alternative” meaning, then the burden of proof is on me, and this will not prove the case.
I wonder what this means:
תוספתא מסכת גיטין (ליברמן) פרק ז 
ר’ לעזר בן עזריה אומ’ כריתות דבר הכורת בינו לבינה הא למדנו שאין זו כריתות אמ’ ר’ יוסה רואה אני את דברי ר’ לעזר בן עזריה נענה ר’ שמעון בן לעזר ואמ‘ הרי שהלכה וניסית לאחר וגירשה ואמ’ לה הרי את מותרת לכל אדם היאך זה מתיר מה שאסר הראשון הא למדתה שאין זה כריתות
if he is responding, to whom exactly is he responding?  On the other hand, this is נפעל, so that might account for a slightly different sense of the word.
We have this usage several more times:
מכילתא דרבי ישמעאל יתרו – מסכתא דבחדש פרשה י 
כבר היה רבי אליעזר חולה, ונכנסו ארבעה זקנים לבקרו, ר’ טרפון ורבי יהושע ור’ אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא. נענה רבי טרפון ואמר, רבי טוב אתה לישראל מגלגל חמה [שגלגל חמה מאיר בעולם הזה ואתה הארת לנו בעולם הזה ולעולם הבא. נענה ר' יהושע וא' רבי טוב אתה לישראל מטיפה של גשמים שכך טיפה של גשמים בעולם הזה ורבי בעולם הזה ובעולם הבא.נענה ר' אלעזר בן עזריה ואמר
מכילתא דרבי ישמעאל כי תשא - מסכתא דשבתא פרשה א 
כבר היה רבי ישמעאל ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא מהלכין בדרך, ולוי הסדר ורבי ישמעאל בנו של רבי אלעזר בן עזריה מהלכין בדרך אחריהם, ונשאלה שאלה זו בפניהם, מנין לפיקוח נפש שדוחה את השבת; נענה רבי ישמעאל ואמר, הרי הוא אומר, +שמות כב א+ אם במחתרת ימצא הגנב, ומה זה הוא, ספק שבא לגנוב ספק שבא להרוג, והרי דברים קל וחומר, ומה שפיכות דמים, שמטמא את הארץ ומסלקת את השכינה, הרי היא דוחה שבת, קל וחומר לפיקוח נפש, שדוחה את השבת; נענה רבי אלעזר בן עזריה ואמר,
ספרי במדבר פרשת בלק פיסקא קלא 
אחזה בידו והעבירה באמצע כל ישראל שנאמר והנה איש מבני ישראל בא ויקרב אל אחיו את המדינית לעיני משה ולעיני כל עדת בני ישראל והמה בוכים פתח אהל מועד נענה פנחס באותה שעה ואמר
ספרי דברים פרשת כי תצא פיסקא רסט 
לאחר מיתתו של רבי אליעזר נכנסו ארבעה זקנים להשיב על דבריו רבי טרפון ורבי יוסי הגלילי ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבה נענה רבי טרפון ואמר
In all of this cases it is נענה ... ואמר, which for me draws a connection to וענית ואמרת
ספרי דברים פרשת האזינו פיסקא שכ 
רבי דוסתי בן יהודה אומר אל תהי קורא לא אמון בם אלא לא אמן בם שלא היו רוצים לענות אמן אחר הנביאים בשעה שהיו מברכים אותם וכן הוא אומר +ירמיה יא ה+ למען הקים את השבועה אשר נשבע לאבותיכם לתת להם ארץ זבת חלב ודבש כיום הזה ולא היה בהם אחד שפתח פיו וענה אמן עד שבא ירמיה וענה אמן שנאמר +שם /ירמיה יא ה/+ ואען ואומר אמן ה'.
We have not discussed the verb ענה in TaNa"KH (BDB by the way does not support me), but I would argue that in the verse above from Jer., "call out" or "declare" works just as well as "respond".  And again we have ענה together with אמר.
How that I read the שומע כעונה sugya, I don't think it supports my position too well.  I had only ever considered the phrase שומע כעונה, without looking at the context.  It seems pretty clear that it is talking about the response of the congregation to the leader.  However, actual שומע כעונה discussion is interesting, and I'm not really sure what case it is dealing with:
תלמוד בבלי מסכת סוכה דף לח עמוד ב 
הוא אומר ברוך הבא והן אומרים בשם ה' מכאן לשומע כעונה.
בעו מיניה מרבי חייא בר אבא: שמע ולא ענה מהו?
אמר להו: חכימיא וספריא ורישי עמא ודרשיא אמרו: שמע ולא ענה - יצא.
אתמר נמי, אמר רבי שמעון בן פזי אמר רבי יהושע בן לוי משום בר קפרא: מנין לשומע כעונה - דכתיב את (הדברים) +מסורת הש"ס: [כל דברי הספר]+ אשר קרא (יאשיהו) +מסורת הש”ס: [מלך יהודה]+, וכי יאשיהו קראן? והלא שפן קראן, דכתיב ויקראהו שפן (את כל הדברים האלה) לפני המלך אלא מכאן לשומע כעונה.
The sugya is a little strange.  The introduction says מכאן לשומע כעונה, but then the Gemara immediately asks שמע ולא ענה מהו.  The two proofs for שומע כעונה however actually DO seem to support my idea.  הוא אומר ברוך הבא והן אומרים בשם ה’ מכאן לשומע כעונה seems to mean that even though the congregation is saying only בשם ה, it is as if they also said ברוך הבא, because they heard it (at least this is my initial interpretation without looking at any of the commentaries).
Similarly, in the case of Josiah, there is not call and respond.  But because Josiah heard the words being read, it is considered as though he himself read them (incidentally, and with this I will end because I’m sure I’ve taken up enough of your time, this also leads to a discussion of what קרא and הגה mean in both the Bible and Rabbinic Hebrew).
….

Now that I’m home and have access to my books, I looked in the Even-Shoshan Concordance, which has three definitions for ענה:

1) השיב על שאלה, נעתר לבקשה, העיד, התענין, שׂם לב, קבל תשובה, נתן תשובה
2) שר, קרא, זעק, שר בקול
3) נכנע, נחלש, נלחץ, לחץ, הציק, סבל יסורים, יסר, עִנה
But this is Biblical, so it doesn’t have direct bearing on Rabbinic Hebrew.
לא תענה ברעך עד שקר
הנני ענו בי נגד יקוק ונגד משיחו
ענו ליי בתודה
Lieberman discusses ענה in תוספתא כפשוטה on ברכות פרק א הלכה ט, which reads:
אילו ברכות שפותחין בהן בברוך. [כל הברכות כלן פותחין בברוך] חוץ מברכה הסמוכה לשמע וברכה הסמוכה לברכה אחרת, שאין פותחין בהן בברוך, ואין עונין עם המברך.  ר’ יהודה היה עונה עם המברך ק’ ק’ ק’ וגו’ וברוך וגו’. כל אילו היה קורא ר’ יהודה עם המברך.
Lieberman discusses this with regard to Hallel in פסחים פרק י הלכה ז and also in סוטה פרק ו הלכה ב, and all these references should be consulted.  But in ברכות in the note to line 40 he quotes ראבי”ה ח”א סימן ס”ו (I’m quoting this out of context):
ונ”ל שהוא מלשון ותען להם מרים וגו’ וענו הלוים וגו’, דהיינו בקול רם
Also look at משנה סוטה פרק שביעי ג-ד

אמור מעתה

We are familiar with the term אמור מעתה from the הגדה של פסח.  In that Midrash three Tanaim count how many plagues were brought upon the Egyptians in Egypt at at the Red Sea, and each time when they sum up the total number, they say אמור מעתה.

The phrase appears once in the Mishnah, in `Arakhin 8:7:

מחרים אדם את קדשיו בין קדשי קדשים ובין קדשים קלים אם נדר נותן את הדמים אם נדבה נותן את טובתו שור זה עולה אומדים כמה אדם רוצה ליתן בשור זה להעלותו עולה שאינו רשאי הבכור בין תמים בין בעל מום מחרימין אותו כיצד פודין אותו הפודין אומדים כמה אדם רוצה ליתן בבכור זה ליתנו לבן בתו או לבן אחותו רבי ישמעאל אומר כתוב אחד אומר תקדיש וכתוב אחר אומר אל תקדיש אי אפשר לומר תקדיש שכבר נאמר אל תקדיש ואי אפשר לומר אל תקדיש שכבר נאמר תקדיש אמור מעתה מקדישו אתה הקדש עילוי ואין אתה מקדישו הקדש מזבח

The phrase appears ten additional times in the Tosefta.  Several of those occurrences are syntactically similar to our Mishnah in `Arakhin, where there are two contradictory verses or rationales, and it says either יכול… יכול  or אי אפשר לומר… אי אפשר לומר and then the contradiction is resolved with אמור מעתה.

The usage in the Haggadah does not follow this syntax.

There are an additional 117 occurrences of the phrase in the מדרשי הלכה and מדרשי אגדה, far too many for me to look into today.

 

What is the Mishnah?

In the מסכת שביעית פרק שני we have a question as to when is the last time that one is permitted to plow a field before שמיטה.  The תנא קמא says: עד שתכלה הלחה כל זמן שבני אדם חורשים לטע במקשאות ובמדלעות.  This bothers רבי שמעון who says: נתת תורת כל אחד ואחד בידו.  The תנא קמא does not set a definite date and therefore leaves the date somewhat subjective.

As I have read through the Mishnah I have been struck by two things:

a) the focus on שיעורים.  A large proportion of the Mishnah is dedicated to the exact dates, times, measures etc. that are required or prohibited or permitted for various מצוות.

b) as the very beginning of the Talmud Bavli points out at the beginning of ברכות, the Mishnah does not usually bother to give much context.  It jumps straight into these details of שיעורים.  I find it almost humorous that the Gemara in ברכות begins with תנא היכא קאי – as though it was unfamiliar with the Mishnah which often (but not always) jumps into topics with no introduction and assumes that the “reader” has a general familiarity with the subject matter.

My thought is then, is the Mishnah – at least in part – a discussion of שיעורים?  Everyone knows the basic laws and traditions, what they might not know are the details, and is this perhaps one of the motivations for the Mishnah – to delineate the boundaries of all of those laws and traditions?

אין אנו אחראין לרמאין

משנה מסכת דמאי פרק ג משנה ה
הנותן לפונדקית מעשר את שהוא נותן לה ואת שהוא נוטל ממנה מפני שחשודה לחלוף אמר רבי יוסי אין אנו אחראין לרמאין אינו מעשר אלא מה שהוא נוטל ממנה בלבד:

I will not write anything more here, but I’ve been keeping track of Rabbi Yossi’s opinions throughout the Mishnah, which for the most part seem to be extremely moderate and reasonable.  I’ll continue posting about him as I come across more and more of his statements.

ברכות ו:ה ברכה אחת, אכל שלק, בורא נפשות

In ברכות ו:ה we have:

אכל תאנים וענבים ורמונים מברך אחריהן שלש ברכות דברי רבן גמליאל וחכמים אומרים ברכה אחת מעין שלש ר”ע אומר אפי’ אכל שלק והוא מזונו מברך אחריו ג’ ברכות השותה מים לצמאו אומר שהכל נהיה בדברו ר’ טרפון אומר בורא נפשות רבות

There are a number of interesting things to note in this mishnah.

a) The mishnah opens with a dispute over the ברכה אחרונה to be said over figs, grapes, and pomegranates.  (Why are dates omitted from this list?).  רבן גמליאל says that one says שלש ברכות, that is full ברכת המזון, while חכמים say just ברכה אחת מעין שלש.  But if we look in כתב יד קאופמאן, the text is not ברכה אחת מעין שלש, but just ברכה אחת.

The phrase ברכה אחת appears several times in the משנה and תוספתא.

1. In סוטה ז:ו it refers to the way in which the ברכת כהנים was recited in the Temple v. outside the Temple

2. In תמיד ה:א it refers apparently to one of the ברכות קראית שמע

3. and in the תוספתא in our chapter of ברכות it appears several times referring to a ברכה אחרונה that is, as in our mishnah, one ברכה as opposed to three.

In none of those instances is it ברכה אחת מעין שלש.  It seems that מעין שלש is a later addition.  This is most likely because the original ברכות אחרונות were not in fact what we call ברכה אחת מעין שלש or על המחיה, but very short single sentence ברכות specifically related to the food eaten.  We have vestiges of these ברכות in some of the Genizah haggadot.  I will give one example – from the ירושלמי – below where I discuss בורא נפשות.

 

b) It is very important to note the opinion of רבי עקיבא that bread is not required to obligate a person to say the full ברכת המזון.  According to him, even if one eats cooked vegetables, and that is his meal – that fulfills the letter-of-the-law interpretation (and indeed the spirit-of-the-law) of ואכלת ושבעת וברכת and he is obligated מדאורייתא to say the full ברכת המזון.  This should be kept in mind today when it is very easy to eat a full and satisfying meal “get away” with just reciting בורא נפשות afterwards.

c) Speaking of בורא נפשות.  There is far too much for me to write here.  I will only briefly point out that ר טרפון clearly has a very very different understanding of בורא נפשות than we do.  I have pointed out elsewhere that the meaning of our own text of בורא נפשות is obscure.  As is exactly how it relates to eating meals that do not include grains.

If we look in the ירושלמי, we learn that בורא מיני נפשות was actually a ברכה ראשונה on meat and eggs – where the נפשות refer to the living things that we eat!

The ברכה אחרונה there is אשר ברא נפשות רבות להחיות בהן נפש כל חי בא”י חי העולמים.  This is what was probably considered ברכה אחת without any מעין שלש.

ואכמ”ל

 

חסידים ראשונים

Who are the חסידים ראשונים?

We read in ברכות ה:א:

אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש חסידים הראשונים היו שוהים שעה אחת ומתפללים כדי שיכונו את לבם למקום אפילו המלך שואל בשלומו לא ישיבנו ואפילו נחש כרוך על עקבו לא יפסיק

חסידים ראשונים are also mentioned תוספתא נזיר א:א and in תוספתא בבא קמא ב:ו.

Yesterday (shabbat February 9, 2013) I was catching up in daf yomi and I came across a gemara (שבת קכא) which mentions חסידים and I wonder if they are the same חסידים הראשונים.  The interesting thing about these חסידים is that they seem to be a group who are either separate from, or at least do not 100% overlap with חכמים, and חכמים do not approve of their behaviour!

אמר רבי יהושע בן לוי כל המזיקין נהרגין בשבת …. תני תנא קמיה דרבא בר רב הונא ההורג נחשים ועקרבים בשבת אין רוח חסידים נוחה הימנו א”ל ואותן חסידים אין רוח חכמים נוחה מהם

מה מקום לתפילה זו

In ברכות פרק ד משנה ב we have נחוניא בן הקנה’s prayers upon entering and leaving the בית מדרש.  The משנה asks: מה מקום לתפילה זו, which from the answer given seems to mean what is the nature of these prayers.

From the only parallel use of מה מקום:

תלמוד ירושלמי מסכת יומא פרק ג דף מ טור ב /ה”ג

שאלו את בן זומא מה מקום לטבילה

it seems that the phrase means “what is the reason” for these prayers?  The answers can be construed as answers to either question.

In the context of the mishnayot about תפילות and the proper text and times for them, it strikes me that the question might be even more emphatic “What is the place for such a prayer?!” – that is, is it appropriate to be adding new (?) prayers upon entering and leaving the בית מדרש?  Is this the place for prayer? After all, we have a fixed (semi-fixed) liturgy and appointed times for prayer, and this is not one of them.  This is just a thought.

קְבַע or קֶבַע?

In כתב יד קאופמאן (complete manuscript can be found here in stunningly high resolution; basic information about the manuscript can be found here or in English here), in ברכות פרק א’ משנה א we have: תפלת הערב אין לה קֶבַע

Later in the same chapter, משנה ד we have: רבי אליעזר אומר העושה תפלתו קְבַע אין תפלתו תחנונים

So which is it, קְבַע or קֶבַע?

Here the difference is probably pausal vs. non-pausal.  But generally there is a question of how to pronounce Hebrew words of this form, which include שבח and נפש.

Some people might be familiar with a dispute as to how to pronounce the word ושבחך in לדור ודור נגיד גדלך.  Most pronounce is וְשִבְחֲךָ while others pronounce it וּשְבָחֲךָ.  Baer in his Siddur Avodat Yisrael discusses this, and there are grammatical arguments for each pronunciation.  It is discussed by רבי יוסף ברבי יצחק קמחי (father of רד”ק) in his ספר זכרון p. 22.   It is also discussed by Shimon Sharvit in לשונה וסגונה של מסכת אבות לדורתיה p. 212, and by Nissan Berggrun in עיונים בלשון העברית p. 30.  Many others discuss the question as well.

Regardless of which grammatical arguments are right and wrong, there are different reading traditions regarding many of these words.  One of the more interesting words in the category is נפש which according to a Yemenite tradition is pronounced נְפָש (see Qesar – Hagayat Nefesh-Nfash be-Masoret Teman – Tema 5750).  I will have much more to say about the word נפש as we go through the Mishnah, and especially about the meaning of the word in תנ”ך, for which you can check out the  na”kh blog.

For those of you who pronounce it וּשְבָחֲךָ, you might consider being consistent and in ברכות קריאת שמע in the morning saying תִּתְבָּרַךְ יי אֱלהֵינוּ עַל שְׁבַח מַעֲשי יָדֶיךָ, and other examples.  The consistency point goes also for those who say שֶבַח.

This post is very much an outline.  Any treatment of this subject would take hours to research and write.  I only have a few minutes.  Blogging is harder than I thought it would be.

 

 

What is mishnah.blogyomi.com?

This is the sister blog to nakh.blogyomi.com where you can read an explanation of that project, which mostly explains this one as well.

After a year-and-a-half of reading נ”ך all the way through every year, it occurred to me that I should be doing the same with Mishnah.  I picked up the משנה סדורה which is an edition of the Mishnah with almost no commentary, making it very easy to just read the Mishnah.  In this edition, the entire Mishnah can be covered at a pace of two pages per day, with some days left over for “vacation”.

I began this project in May 2010 when I visited Israel and purchased a pocket-size edition of משנה סדורה.

In this blog I plan to share some thoughts on the Mishnah, the תנאים, and Tannaitic literature.